椰子大與King Wang評「行為經濟學」

【縛雞之見】
經濟學需要「理想的實然」，而它卻是一種「應然」。
哈哈哈。所謂「神聖」在此處打結了。

椰子大與King Wang評「行為經濟學」

這篇文章嚴格來說，並沒有太多新鮮概念，只是針對經濟學上的一個很重要前提:其他條件不變（拉丁語：ceteris paribus，英語：all else equal）完全理性（Perfect Rationality）假設，提出質疑。

這已經是被討論過好幾十年的老議題，換句話說，試圖將古典經濟學的模型加以更合乎現實化。古典模型之所以能成為邏輯那麼精美的模型，那是因為建立在一連串的假設上，而最大的假設就是：其他條件不變是對拉丁文短語（拉丁語：ceteris paribus，英語：all else equal）。

 

放鬆這些假設，很可能就導致整個模型的崩潰，也之所以如此，才有叫 market failure 的現象發生。
不管是個體，或總體，經濟學的模型是在講 "實然"，而且更精確的一點是實驗室下的實然，不是應然。共產主義講究的是應然，基督教講究的是應然，但經濟學沒有。也根本沒有所謂的道德觀，是非，黑白等概念。然而，這些都是造成一個經濟行為決策的重要因素。這就產生在實然與應然之間的落差了。
完全理性的假設是非常合理的，因為這是一種現象，而且放諸四海皆準的現象。以這現象才能導致有個具體的目標稱之為 "利益最大化" "效率最優化"。沒有這假設，最大化，最小化，最優化，等等的價值都完全無法表現出來了。所以這假設一定需要。

 

然而，太陽底下並不是凡事都可以如此套之以這種價值模型座決策，這就是麻煩之處。例如：老人，小孩，殘障者是否值得扶養？是否應該養兵軍隊？這些議題都超越經濟概念的供需了。

 

為理論之目的，一定需要完全理性這假設。沒錯，就是這樣。
理論建構之後，接著再把個體與總體做個連接，如此就能讓邦國（群體）與個人都有各自的最優化目標。（應然的圖畫也就出來了）。之後再回到現實，那麼實然與應然之間的差距gap，間隙，要如何彌補，那就是永遠的經濟學議題了。換句話說，有個標準答案後，再來找問題出在何處，那就容易多了！

所以這篇號稱是行為經濟學，我認為並不是啥驚天動地的新發現，不過是另一方式的試圖鬆綁一些經濟學理論的前提假設罷了。但我認為這樣的行為經濟學還不夠完整，也沒有建立起如：Urban Economics, Land Economics, Transportation Economics, Labor Economics ….，也都建立很完整的模型架構，完全合乎經濟學供需之方法論，並且釋放很多假設與前提。

網友King Wang 說：
「亞當斯密的「完全理性」經濟人的假設是不要違反基督教義。只有上帝才能全知全能，所以用市場機制這個看不見的手來隱喻經濟學的真理是上帝的傑作。個體經濟學是無法適用的，越接近人的領域，神的完美性就越缺乏。至於，如果假設違反基督教義，「國富論」會被打成異端，他會遭到像哥白尼那樣下場？
霍布斯的「利維坦」與馬基維利的「君王論」要很巧妙地宣告「塵世之國」與「天上之國」的政教分離原則。利維坦和君王論不討論上帝的領域（神學），基本上是刻意避開，可惜的是後世用無神論來看。當時無神論會成為異端，所以我比較不相信霍布斯和馬基維利是無神論者。」

King Wang 這段論述掌握了亞當史密國富論的哲學基礎了。拜服，拜服。又將Hobbes, Machiavalli 也拉下來，真的值得彎腰很大！

 

確實是如此。Adam Smith 不敢造次地說；上帝確實是麻煩的製造者，因為隱形之手，再怎麼說，也只能非上帝莫屬。然而這隱形之手的基本根基就是在完全理性，以利益最大化為目標。有了這目標，一切才能一個蘿蔔一個坑地把經濟行為架構化，換句話說，沒有交換，沒有經濟，沒有買賣，沒有供需。交換的來源就是要達到利益最大化。而交換之所以可以推行廣闊，形成市場而亂中有序，那就是隱形之手的功勞了。

所以亞當史密可說把黑格爾正反合的辯證法應用到經濟學上，提供出最正確方法論的人：用買賣，供需等對立概念形成交換之場所，謂之市場也！這就正反合全部具備了。

馬恩兩人，錯把正反合看成生產工具之占有與否的兩大階級，嘿嘿，這就差大尾囉，也是所有之後分析錯誤偏駁的開始。蓋因生產工具的概念，那已經是最基本經濟動機 "利益最大化" 後面好幾千公里外的事了，根本不能拿出來當做分析的基本元素。