【縛雞之見】
心臟要夠強，邏輯要清晰，價值要超越（不是故步自封那種），才能看卡謬等人的東西，背後的人文價值，而不至於誤解為虛無主義。
但，這個時候，假使沒有更高的價值或超越的信仰在主導，人就會虛無（頑空），或就轉變成共產黨員—承諾一個空泛的理想，在此之下無事不可做—即使殺人也是小事一樁、即使為選舉而破壞社會規範，也是在所不惜。
無神論的信徒？共產主義只是幌子，共產主義者有神，他們的神，是貪婪！
台灣社會，或許2014起，或許2018起，正在經歷這種深刻的變化。而我們卻未曾察覺，以為只是現代網路科技的「技術問題」。卡謬荒謬哲學之四：西西弗斯神話 法廣 20190710
［提要］希臘神話中的形象西西弗斯，被卡謬用來詮釋他的荒謬哲學。西西弗斯因得罪眾神，被判處一種特殊的苦役，他每天要把一塊巨石推上山頂，隨後巨石又滾下，他再開始推石上山，永無休止。卡謬以西西弗斯的形象來說明，世界本來是荒謬的、無意義的，是人的活動給世界創造意義。
問：西西弗斯這個形象很特殊，你是不是給聽友們介紹一下!
答：好。在希臘神話中，西西弗斯（Sisyphus）有多種形象。他是科林斯的建城者和國王，又有傳說，當宙斯拐騙走美女埃奎娜之後，西西弗斯向埃奎娜的父親告發宙斯，並指出了他藏這位少女的岩洞。再有，這位西西弗斯欺騙死神塔那托斯，給他帶上鐐銬，讓他無法奪人性命，以至世上好多年無人死去。總之他是個極聰明的人，但眾神還是罰他苦役，讓他每天推石上山，永遠徒勞無功。有關他的最清楚的文字記載，是在荷馬史詩《奧德修記》中。史詩中說「我看見西西弗斯正在遭受巨大痛苦，雙手推動一塊岩石，掙紮着用雙臂和雙腳，試圖推動石頭到山頂。但每次，當石頭到達山頂，巨大的力量翻轉石頭，滾回起步的平地，於是他再次推石上坡，竭盡全力，汗如雨下，頭頂塵土升騰」。所以在西文中，西西弗斯的工作，就是徒勞無功，白費力氣的意思。卡謬選中這個神話形象來闡釋他的荒謬哲學，很有可分析之處。請聽友們先記住，荒謬、選擇、反抗、幸福這四個詞。然後我們回到卡謬最重要的哲學著作《西西弗斯的神話》，從這部著作中，我們能明白在卡謬那裡，這四個詞的意義。
《西西弗斯的神話》，人稱這是一部哲學隨筆。既然是隨筆，它就不像正式的哲學著作一樣，有一個縝密的結構，從一個概念開始層層推進。相反，它是點評式的，抓住一個問題就談開去，感覺話說完了就停止。所以它的章節之間，不是一個層層推論的關係，而是一個主題並行的關係。這部隨筆討論的第一個問題叫「荒謬與自殺」。
卡謬一上來就拋出一個定論：「只有一個真正嚴肅的哲學問題，那就是自殺。判斷人值得活在世上嗎？這就是回答哲學的基本問題」。我想，熟悉莎士比亞的聽友，馬上就會想起哈姆雷特的名言，「死還是活，這是一個問題」 to be or not to be, this is a question。這話也可以翻譯成「存在還是不存在，這是一個問題」。朱生豪先生把它翻作「生存還是毀滅，這是一個問題」。不管怎麼譯，這句話的關鍵在是動詞的原形BE。它就是要表達有存在這麼回事。這個存在在一般的思維中，只能通過某物存在來理解，也就是只能通過存在者來理解。
這就是古希臘前蘇格拉底哲學中最重要的一位哲學家巴門尼徳（Parmenides）的想法。他認為，我們只能從有某物存在來討論存在，而無則是非存在。但是後來海德格這位存在主義大家就問：「為什麼存在者存在，而無反倒不存在」？這一問就把存在問題推向深入了。
我們說，There is some thing，有某物在，和說 There is noting，無物在，實際上都用BE 這個動詞表達了「在」這個意思。存在哲學認為，存在自身就是存在，是一個更根本的存在。所以當卡謬認為，判斷人值得存在於世，或選擇自殺棄世，這是哲學的唯一問題時，他這是把人生的問題當作一個本體論的問題來提了。我們知道莎翁的問題，就是在考慮活下去還是自殺了事的問題。哈姆雷特說：「要是他只要用一把小小的刀子就可以清算了自己的一生，誰願意負着這樣的重擔，在煩勞的生命的壓迫下，呻吟流汗」？
問：西方的哲學與文學傳統是互相交織在一起的。
答：是這樣，卡謬的創作就是證明。他是文學家，寫小說得諾貝爾文學獎，又寫哲學隨筆，考慮存在論、生存論的抽象問題。卡謬說：「人們從來只是把自殺當作一種社會現象來處理，這裡正相反，問題首先在於個人的思想和自殺之間的關係。這樣的一個行動，如同一件偉大的作品，是在心靈的沉寂中醞釀的」。
我們知道，在卡謬之前，法國偉大的社會學家涂爾幹（Émile
Durkheim）已經在這個問題上取得了重要的成果。他的名著《自殺論》，雖然像卡謬說的，是把自殺當作一種社會現象來研究，他通過統計調查的數據來指明自殺的各種社會原因，但他已經指出，當一個人的價值系統和社會信奉的價值系統發生衝突時，自殺的行為，就成為一個價值選擇的行為。在卡謬看來，一個人若要生存於世，他需要保持一種不那麼事事理性清晰的認知，他需要一種消極、懵懂的心態，一種半麻木的心態。在這種心態下，他眼前的世界縱使再不如意，也可以給出許多解釋，讓你能說服自己，還可以活下去。用中國人最愛說的話就是，好死不如賴活着。但是這有一個前提，在卡謬看來，人生在世，好比一個演員在台上，他的生活必須有一個背景的襯托，就像舞檯布景，有這個布景，人生才得以在舞台上展開。一旦沒有這個布景，人就感到自己是個局外人。我想這點大家都能理解，你不能想象會有一個在虛空中生活的人。所以卡謬說：「這種人和生活的分離，演員和布景的分離，正是荒謬感」。
問：那這樣一種荒謬感並不說明自殺的必然性啊？
答：這就正是卡謬的推理的起點。他先肯定：「在一個真誠的人看來，他堅信的東西，應該能支配他的行動」。那麼這個推論，是不是說凡認識到世界之荒謬的人，都要準備離開這個世界呢？卡謬接着就有一個更重要的結論，那就是認識到荒謬和決定自殺，絕不是簡單的邏輯問題，不是一個用是或否來決定的問題。他說：「一個人在對生命的依戀之中，有着更為強大的東西，他能夠面對任何苦難」。在「是」與「否」之間，肉體也就是人的生命本身比精神那肉體派生的東西，有更大的優先權，肉體總是要躲避毀滅。
我很懷疑卡謬的這個推論是來自弗洛伊德論生命本能和意識的關係。在弗洛伊德看來，人在他的潛意識中，一定是本能地躲避死亡而保存生命，這不是一個邏輯問題，而是一個自然問題。但是卡謬確實沒有提過任何心理動力學的理由，相反他舉以為證的是帕斯卡爾，也就是帕斯卡爾曾經論證過的，希望促使人們躲避死亡。
在卡謬的哲學論證中，他不承認一個一以貫之的邏輯，來主導人的生活的選擇。說生活不值得過，因而自殺了事，這是一種選擇，也可以說這也算一種邏輯。但是卡謬認為，這是一個「貧乏的真理」。認識到存在的荒謬，並不說明存在是沒有意義的。
他的結論是，真正有力量的人，他們要在這荒謬的世界中挺身而立，堅持下去。在他們面前生存的世界是荒謬、希望和死亡交織在一起的世界。他們要觀察「遠方的奇花異草」，經歷那種來自存在本身的原始的鬥爭。而人的精神世界，自有其強大的力量，他能對日復一日的刻板生活提出疑問，發現並指出生活的荒謬，並在這荒謬中開闢出新的意義。這就是人的自由反抗的能力。
卡謬說：「反抗是人與其與生具來的含混不清之間不停地較量，他永遠追求透明與清晰，他永遠對世界發出疑問，這種反抗即使知道命運是一種慘敗，也不屈從與追隨這種慘敗」。
卡謬號召人們：「如果自由的命運是他的有限性，那麼重要的不是活着，而是儘可能豐富地生活」。我們能夠感覺到卡謬對生活、對自由、對反抗荒謬的渴望。所以對荒謬的認識，恰恰是鼓勵人們走向自由選擇，走向爭取自身幸福的前提。這在西西弗斯身上就能看到，我們下次再接着分析。
【連續閱讀】
沒有留言:
張貼留言
請網友務必留下一致且可辨識的稱謂
顧及閱讀舒適性，段與段間請空一行