卡謬荒謬哲學之二：荒謬是人的一種存在狀態
法廣 20190624
［提要］卡謬一直否認自己是一個存在主義者。他稱自己的哲學是一種「荒謬哲學」，這種哲學努力探究人的存在狀況的荒謬性，並指出荒謬在生存論上的意義。同時，他從一種道德主義的立場，鼓勵人們認識荒謬以確立生存的意義。他認為，認識到存在的荒謬性，並面對它，是人的英雄行為。
問：卡謬是在什麼意義上稱自己的哲學為荒謬哲學的？
答：卡謬本人的哲學性質的歸屬，一直是個爭論不休的問題。諾貝爾文學獎頒獎詞中說：「卡謬代表着成為存在主義的哲學運動。他通過否認一切個人的意義，只在其中見出了荒謬，來概括人在宇宙中處境的特徵」。這就是說，不管卡謬本人如何反對，評論界甚至像諾貝爾獎評委會這樣的權威機構，仍把他歸入到存在主義陣營之中。這是因為卡謬的作品，無一不是剖析人在現代的存在狀況。
他筆下人物的行為，往往不能符合理性主義的標準，因而顯得荒謬不合常理。而這正是存在主義哲學對人的生存狀況的判斷。好，為了不引起混亂，我先把存在主義這個概念放在一邊兒，只圍繞卡謬自己承認的哲學標籤，荒謬哲學來解說卡謬。到後面介紹沙特時我再詳細介紹什麼是存在主義。
1939年7月底，正在《阿爾及爾共和報》工作的卡謬，告訴他的朋友克里斯蒂·安娜·加蘭多，他已經完成了他的第一組著作。為什麼是第一組著作，因為這是一個系列，由三部作品組成，小說《局外人》、哲學隨筆《西西佛的神話》、劇本《卡里古拉》，他稱這組著作為「荒謬三部曲」。
為什麼是荒謬三部曲？因為荒謬，Absurde，這個詞的最原初、最根本的含義，是指那些依據理性的邏輯，是錯的，是違反常理的行為、人物或判斷。所以Absurde這個詞，在文學、哲學文本中，就有非理性的，因而是荒謬的含義。所以當我們用荒謬Absurde這個詞，所指的一定是一個不合邏輯，違反規則，違反現實的世界。與之相對的，則是一個邏輯嚴謹、循規蹈矩的現實世界。我們中文中也有這種說法，我們常說，你現實一點好不好？這話一定是批評某人做某事違反了規則，出格了，同現實世界格格不入，因而顯得很荒謬。卡謬這組作品，恰恰就是描述了一個不那麼合乎理性，不那麼現實，不那麼合規矩的世界。
問：聽你的這個解釋，我就明白了，所謂荒謬哲學，它的根本含義就是非理性主義的哲學。
答：對。這是一個根本點。但是非理性並不是說論及這種哲學時，不使用理性的方法，不顧及邏輯的嚴謹，而隨意說瘋話。相反，它是用極嚴謹的邏輯，極明晰的推論，來論證人的存在，是一個非理性的存在。論證人的生存狀態，它不是一個邏輯問題。人是由偶然的境遇，內心激情，生存本能等等造就的一個現實的，有血有肉的人。這些人的日常活動，構成一個「生活世界」。它或許荒謬，但荒謬並不一定沒有存在的理由，甚至不能簡單地從邏輯上給個對錯的判斷，從道德上給個善惡的判斷。在卡謬看來，荒謬是構成人之存在的豐富性的要素，荒謬有它的正當性。好，我們看一看卡謬如何描述荒謬的行為和人的存在。
我們以《局外人》這部小說為樣本。《局外人》這部小說的原文叫L'Etranger，這個詞也有外國人、陌生人的意思。但就卡謬這部小說的內容看，把它翻成《局外人》是非常合適的，因為這部小說的主人公莫爾索（Meursault），就是一個似乎和人們日常生活世界的那些規則沒什麼關係的人。他游離在人們日常生活的邏輯之外，對社會的各類合理性的要求全不在意。從外人的角度看，他的生活狀況、存在狀況，同現實相比是很荒謬的。小說開篇第一句話就離經叛道：「媽媽今天死了，也許是昨天，我還真不知道」。一個人對自己的母親的死，表現得如此得麻木，連她哪天死的都搞不清，這不是很荒謬嗎？他去向老闆請假，要去奔喪，對老闆說的理由是「媽媽死了，這事不怪我」，這又是一個荒謬的邏輯。因為他母親的死，是一個自然的過程，本來就和他無關，而他拿這個做他請假的理由，奔喪的理由。他動身去他母親逝世的那個養老院之前去吃飯，所有的人都向他表示哀悼和難過，唯獨他自己麻木兮兮的全無反應，還要別人來提醒他「人可只有一個母親啊」。到了養老院，人家問他要不要再見母親一面，瞻仰一下遺容，他冷冰冰回答「不要」。人家問他為什麼，他說「我也不知道」。當他母親的朋友們來向他表示哀悼時，他反而去仔細觀察這些人的身材胖瘦、面貌的美醜，完全是個局外人的樣子，似乎他母親的去世和他全無關係。卡謬的這一系列描寫，就是為了揭示主人公莫爾索的行為方式，也就是他的存在的模式，完全不合常理。依照社會的傳統觀念來看，是完全荒謬的。
在卡謬看來，這種荒謬感，恰恰是現代社會的一個突出的特徵，因為在傳統的社會中，個人依附於教會、家庭，他的個人存在有着牢固的根基，和一個合乎邏輯的社會環境。他和上帝、家庭是聯繫在一起的，上帝會照料他的一切。但是在現代社會中，宗教的影響力和凝聚力日漸衰微，個體被從這個環境Contexte中被抽出來，突出出來，拋在世界中，有點無依無靠，所以我們可以想像，當尼采說「上帝死了」，這對進入二十世紀的歐洲有多麼大的震動。書中描述到莫爾索為母親守了一夜靈之後，走出門「天已大亮，在馬倫戈與大海之間的山丘上方，天空一片紅霞。海風越過山丘，送來一股鹽味，看來是一個晴好的天氣。我很久沒有去鄉間走走了，如果沒有媽媽的喪事，我能去散散步，會感到多麼愜意」。當他母親下葬後，他竟然感到 「長途車駛入阿爾及爾，燈火通明的市中心時，我那種喜悅」。
問：莫爾索對待母親之死的態度，確實顯出一種荒謬感。
答：更荒謬的是莫爾索，對他母親的去世，竟然沒有流一滴眼淚。在他後來因殺人上法庭時，這成了他的一大罪狀。莫爾索對母親之死的麻木不仁，有兩重象徵意義。
一是道德虛無主義。我們知道在傳統社會，特別是在像中國這種血親關係緊密的社會，不孝是首要的惡。在西方，前工業文明的社會形態下，家庭也是維繫社會的紐結，也是培養道德感的場所。而進入工業社會之後，家庭的血緣紐帶就鬆弛了，以往附着在血緣關係上的道德準則漸漸鬆弛，個體感更強烈了。
二是這種個體的孤獨感，存在主義哲學在談及個人在現代社會的狀況時，愛用「被拋入」這種說法，就是表明在宗教和家庭隨現代社會的發展而瓦解時，個體會有無家可歸的孤獨感。我們看莫爾索這個人，他似乎沒有一絲主動性，和各種社會關係都是游離的，做什麼都是隨波逐流，他最愛說的話就是「這又不怪我」，彷彿他的一切行動都是被別人推着走。他的女朋友要跟他結婚，他也無可無不可，說「結就結吧」。甚至他殺人也不是故意要去殺，只是太陽晃了他的眼，讓他看見刀光一閃，他就開槍了。把人打倒之後，還數着數，一二三四，又補了四搶。我們難免會問，莫爾索的存在，他要的是什麼呢？我們下次再接着分析。
【連續閱讀】
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