如實認知了，心靈就自由了

【縛雞之見】

Iseilio大，請放心，我完全知道這種宗教團體的「異化過程」。

所有的團體，在「成長」過程總會變樣。
它會先從人們的歡喜心轉換成「支持」（＄）。當「支持」（＄）太高，為了要消化「支持度」＄，所以擴張「業務範圍」。從而進入「管理」的惡性循環。

對逐漸嶄露頭角的宗教師而言，最嚴重的抉擇，其實是在一開始接受大量「支持」的時候。改善場所、濟助近鄰、鋪橋造路都是當然。但當「支持」一直來，志業就會逐漸變大。

變多的「支持」需要「管理」，要將之效率化、戰略化，於是，有各式各樣的「安排」，信徒中也會出現各式各樣的專家，有些是「支持」多，有些是能找到更多「支持」，也些能管理「支持」，有些專長於安排人的來去等等。
「管理」會產生「自我意識」，這個意識，會引導團體，也許走偏、也許變身、也許分化～
逐漸的，原先的宗教師也無法理解自己的團體，變成只能道德引導團體（反過來體也需要這樣來維繫）。當然，此處不討論政治的影響。

10年多前？慈濟內湖的風波，著實讓我揪心。
我自認對理解靈性有興趣，雖親近佛教卻不限於一端，也對各大宗教哲學產生敬仰之心。
慈濟事件，讓我警醒一件事情：可以「謗佛」嗎？
但，明明事情很可議！為何社會，或信眾不可說兩句，而說兩句就是「謗佛」？

躲在心理暗處的「明明」（這個感覺），就是自己已經在告訴自己：對事物的「認知」錯誤了。

宗教團體是宗教團體、宗教師是宗教師、佛是佛、神是神。都是不一樣的概念。

「人」做錯事，不干神，也不干佛的事—後兩者，是我們心靈所需的設事，也是永遠無法理解（遑論企及）的概念與事實。

經過如此掙扎（內心聖戰？）最後體會：無論披著什麼外衣，既然做了世俗事（或身在世俗領域）就應該接受世俗規範的管轄。世俗規範，就是法律、一般習慣等。
因此，無論以什麼偉大名義、無論以前做過什麼偉大事情，「這件事情」做不好，人們就該針對「這件事情」率直討論。
「這件事情」的對錯，既不會也不該以前作對的事情。但離譜的「這件事情」多了，自然會影響「未來的事情」。

這概念，也是與以往：扁≠民進黨≠台灣的概念相同。以現在來說，就是：蔡≠民進黨≠台灣。或者，再擴大一點：馬≠國民黨≠台灣。

宗教師，不要想以神或佛，來綁架善良的信眾。同樣的道理，政客（與政黨），也不要想以高喊台灣或民族主義，來綁架善良的支持者。

無論什麼黨、派，高唱口號都是認知作戰，目的在塑造目標群眾，阻止其思考（特別是不同思考、補充性的思考），用了偏失的資訊爭取支持，還算宣傳手法，但用錯誤的資訊來誤導群眾，就是罪孽。

就像公共關係的第一原則：對某企業或某人，你可以進行有限程度的修飾，但無法全然顛倒黑白。因為，企業或人，畢竟要接受事實的考驗。因為，橘子就是橘子，西瓜就是西瓜。

西方國家的「價值」，並不是像許多台灣政客一樣的口頭禪。
它是在說：這些體制都是根據更恆久與上位的「價值」而逐漸產生的。
體制可以根據情勢轉變而做修正或短期因應，但價值是不會變的。我們只要謹守價值，其後的體制與運作，甚至我們個人的利益，就不至於受到大的傷害與變動。這樣，可以取得最大多數人的最大利益。因此，我們無須支持特定的個人，我們支持團體；我們無須支持特定的團體，我們支持台灣；我們支持台灣，使之朝向文明的價值。
這是一套朝向文明的發展過程。我們看中國，卻反其道而行—特定個人站在體制與價值之上。

於是，貓大的疑惑，可以這樣理解：
縱使慈濟不是傳統佛教團體，它是新興宗教（佛系宗教），而更像的是，它是名符其實的慈善團體—有一切慈善團體的特徵、優點、缺點。這點是無法否認的。

我們以「這事實」（慈善團體）來認知它、接受它（的優點與缺點）就好。

一個人想做好事，怕不知怎樣做，就適當的選擇一個可信賴的團體，捐輸支持或出力。
哪天，團體變了（或自己變了），緣也就盡了。我們再依靠自己或另尋團體，從善止惡。
這樣就好。
心境無須被綁架，心境不被綁架後，於是，心靈也就自由了！

因此，就一個慈善團體而言，台灣嚴重短缺疫苗，所以要捐贈疫苗給台灣，本來就是好事。
有充足疫苗與各種物資，本來是台灣社會該得的待遇，執政者若早早讓台灣人有充足疫苗與防疫物資，怎會淪落到要民間來捐贈的地步？
捐贈者怎會有罪孽？因為某種內部爭至社會集體匱乏，罪孽在執政者！