傅達仁的「選擇死亡」

網路上有張安樂站在宣傳車的照片，上面有設計對白「傅達仁，你為什麼要詛咒我？」（大意如此）

這是在進入嚴肅課題前的玩笑話！

傅達仁選擇安樂死。

安樂死（透過醫生的手，或醫生的安排以自己的手執行等）是不是自殺？是一個課題。假設安樂死是自殺，而世界各大宗教都反對自殺。理由不盡相同

一神教系，基本上認為生命是神創造的，專屬於神，所以，被創造的人無權力去改變神創造的生命。也因此，殺人與自殺都是重罪，要下地獄。

佛教系，則認為人的言行有後果（業），而這後果不一定會在一生當中顯現完畢（所以解釋了好人不長命、壞人爽歪歪的現象），所以需要來生來承受這後果。自殺或殺人，是阻斷後果的顯現，這是重罪，要下地獄。而且在還清最業之後，還要繼續承擔未完成的後果。

一般狀況下，沒有人會反對大宗教的紅線。

但，極端狀況呢？如刑法上的緊急避難？憲法上的服役？職能上的行刑手？或是如傅達仁？此處僅講殺人。

傅達仁的狀況是：他已經85歲，超過國民平均餘命；癌症末期，無康復可能；承受極大痛苦，無緩解可能。在這情形下，他必然會在可預期的時間內離開。於是選擇「提早」結束生命。並透過自己公眾人物的身分，促使社會討論並期待改變制度。

傅達仁顯現的問題是：結論是必然，他只是「提早」一短暫時間，而在這短暫時間，除了個人與支持者承受痛苦之外，基本上沒有其他事情可做；連醫生也頂多給止痛藥，以及可有可無的措施。

「意義」，在這其間就出現了！

討論這是情並非毫無建設性：多數國家將面臨戰後嬰兒潮的老化與死亡，那是非常大的數量。假使在醫療系統與社會福利制度上，沒有因應措施，將會造成從個案到通案的悲劇。現在「流行」的「有尊嚴的死亡」，以消極的放棄治療或安寧照護等，來面對醫學上、社會上，或個人上（但非宗教上）「無意義」的存活。現在，這種消極的，等待「時間自然來到」的作法已經獲得社會接納。這樣大概花了30年的時間吧？問題是，我們可能沒有另外一個30年，來消化如傅達仁般以積極的促進手段，來面對戰後嬰兒潮的老化與死亡。

如何生，如何死，這是很困難的問題。